Som roboter vokse mer naturtro, og religiøs tro i vår unikhet avtar, det er en utfordring å forstå hva det betyr å være dødelig

Søndag 10 September 2017 00.05 BST

Kanskje den beste måten å tenke på hva som gjør et menneske å være menneske er å se på noe som virker nesten menneskelige og subtrahere forskjellen. Alt som er igjen er det som er unikt for oss. Det synes å være tankegangen bak den finske fotograf Maija Tammi er Ett av Dem Er et Menneske #1, et portrett av Erica, den Japanske android som ble erklært den mest realistiske kvinnelige human-robot av 2016. Bildet vakte oppsikt i forrige uke var det fordi det var nominert til National Portrait Gallery prestisjetunge Taylor Wessing premie, til tross for regelen om at “alle bilder må ha blitt tatt av deltakeren fra livet og med en levende sitter”.

Hvorfor fremveksten av roboter kan tillate mennesker å blomstre igjen | Giles Fraser: Løs kanon

Les mer

Imidlertid realistisk Erica kan være, og for meg er hun ser mer ut som et sex-dukke enn en ekte person, hun var sikkert ikke en levende sitter. Dømme fra videoer på nettet, selv om Erica kan engasjere folk i oppstyltet, formelaktige samtale på en diskret antall emner, for eksempel hva hun liker å gjøre i fritiden (hun sier hun liker kino), og kan se ut når urørlig, munnen hennes beveger seg ikke på en realistisk måte, hennes kroppslige bevegelsene er stive, og huden hennes har en utpreget latex utseende. Dette er ikke for å rakke ned prestasjoner av Hiroshi Ishiguro, Erica skaperen, men hun ser fortsatt forbløffende, ikke helt menneske, og ville absolutt ikke komme i et godt opplyst rom. Vi er fortsatt en svært lang vei fra Bladerunner verden av replicants at bare en ekspert kunne skille fra den ekte ting og som minst synes å ha et indre liv.

Erica kan bare være starten på en realistisk robot revolusjon, en revolusjon som vil uten tvil tvinge oss til å revurdere hva det er å være menneske, og på hvilket punkt en android fortjener å bli tatt på alvor som et annet vesen. Aristoteles som kjent erklært at mennesket er et rasjonelt dyr. Hans mentor, Platon, tenkte også av begrunnelsen del av sinnet som den dominerende delen. Det er angivelig nøkkelen menneskelig kvalitet: vår evne til å handle rasjonelt, å tenke og gi grunnlag for våre handlinger, snarere enn bare å handle fra instinkt eller impuls.

Dessverre dette aspektet av menneskeheten er mer ofte overskygget av irrationality. For å ta en slags eksempel psykologer Daniel Kahneman og Amos Tversky har vist en rekke feilaktige tankemønstre at mennesker karakteristisk vedta, oppsummert i Kahneman er å Tenke, Fort og Sakte. Langt fra rasjonell til kjernen, det viser seg at vi er alle utsatt for systematiske skjevheter i tenkning – status quo bias, tap aversjon, de irreversible kostnader feilslutning, innramming effekter og resten. Vi kan være særegne i å ha kapasitet til å bruke grunnen, men vi bruker det mindre bra, og ofte mindre enn de fleste av oss liker å tro. Det ville ikke være noen overraskelse å finne roboter i fremtiden som bedre ved å bruke fornuft enn mennesker – på hvilket tidspunkt det hende at vi vil tilbake av å beskrive oss selv som rasjonelle seg.

En annen tradisjonell svar på spørsmålet om hva som gjør oss så forskjellige populære i årtusener, har vært at mennesker har en ikke-fysisk sjel, en som bor i kroppen, men er forskjellige fra det, en eterisk spøkelsesaktige wisp som flyter fritt på død å nyte en etter-livet som kan inkludere gjenforening med andre sjeler, eller kanskje en ny kropp til å oppholde seg i. For mange av oss, dette er ønsketenkning fra en industriell skala. Det er ingen overraskelse at resultatene av undersøkelsen er publisert i forrige uke, viser at et klart flertall av Britene (53%) beskriver seg selv som ikke-religiøse, med en høyere prosentandel av yngre folk tar dette opplyst holdning. I motsetning til 70% av Amerikanere fortsatt beskriver seg selv som Kristne, og et betydelig antall av de som har desidert uvitenskapelig syn på menneskets opprinnelse. Mange, sammen med St. Augustine, tror at Adam og Eva var bokstavelig talt den første menneskene, og at alt ble skapt på syv dager.

En filosofisk rute i “mennesket har en sjel” historie, som Gilbert Ryle som senere ble kalt “the myth of the ghost in the machine”, var via det 17. århundre Katolske filosofen René Descartes. I hans Meditasjoner (første gang publisert i 1641) Descartes hevdet at omtrent alt han har tenkt til å være sant kan være åpne for tvil, herunder bevis for sine sanser og sannheter i matematikk. En ond demon, hvis det eksisterte, kunne implantat falske tro om noe i det hele tatt, noe som gjør oss til å tro at to pluss tre er lik seks.

Det eneste som er immune mot en slik skepsis, Descartes hevdet, var hans egen eksistens som en tenkende ting. Det var fordi, bare så lenge han tvilte på sin egen eksistens, er det veldig lov å tvile viste seg for ham at han må finnes, fordi det var noe å tenke den tanken, var i tvil om sin egen eksistens. Dette er hans berømte “Cogito” – argumentet (fra Latin cogito ergo sum – “jeg tror derfor er jeg”). Descartes kom fra hans Meditasjoner mer sikker på sin eksistens som en tenker enn som et fysisk vesen – det motsatte av hvordan de fleste av oss føler, jeg mistenker. Han selv ligger et sted i hjernen, pinealkjertelen, hvor samspillet mellom sjel og kropp oppstå og, urovekkende, hadde ingen betenkeligheter med å vivisecting hunder siden i hans syn de manglet sjeler, og derfor ikke hadde kapasitet til å føle.

I dag er en kombinasjon av evolusjonær biologi og nevrovitenskap, gir oss mer troverdige beretninger om hva vi enn Descartes gjorde. Disse kontoene er ikke betryggende. De reversere prioritet, og understreke at vi er dyr, og gir ikke bevis for våre ikke-fysiske eksistens. Langt fra det. De er heller ikke på noen måte komplett, selv om det har vært stor fremgang. Siden Charles Darwin frarøvet oss av forestillingen om at mennesker er radikalt forskjellig i slag fra andre aper av skisserer i grove trekk den sannsynlige mekanikk av evolusjon, evolusjonære psykologer har blitt raffinering deres hypoteser om hvordan vi ble denne type dyr, og ikke på en annen, hvorfor vi var i stand til å overgå andre arter i vår bruk av verktøy, kommunikasjon gjennom språk og bilder, og evne til å passere på vår kulturelle funn fra generasjon til generasjon.

I nærheten observasjoner av andre aper, slik som bonobos studert av Frans de Waal, og Jane Goodall tidligere arbeid med sjimpanser, utfylle dette, og avslører sterke paralleller mellom fossil og menneskets sosiale atferd, likheter som kan forklares fra et evolusjonært perspektiv. Sant, noen evolusjonære forklaringer ligne ugjendrivelige “bare så” historier i sine spekulasjoner om hvordan vi kom til å ha spesielt trekk. Men vi bør ikke dømme alle evolusjonære forklaringer rett og slett fordi noen mennesker går for langt i sine spekulasjoner.

Evolusjonære kontoer og nevrovitenskap ikke, imidlertid, fortelle oss alt om hva det er å være menneske. Så, i det minste, hevder Roger Scruton i sin siste bok Om Menneskets Natur. Han mener de går glipp av de lebenswelt, den levde verden av mellommenneskelig samspill med hverandre og den livløse verden som vi opplever gjennom våre kultur, behov og ønsker, en verden av mening som gir mening for oss, men, hevder han, vil aldri være tilstrekkelig beskrevet av vitenskapen. Betydningen av et flott maleri av Rembrandt, for eksempel, er ikke forklart av en fysisk analyse av dens virkninger på hjernen av en deltaker, eller en evolusjonær beretning om hvordan vi kom til å ha denne typen forståelse av estetiske og kunstneriske kvaliteter. Vi kan undersøke og katalogen mekanikk og biologi på sex, men det vil ikke fange opplevelsen av seksuell kjærlighet. Denne menneskelige kapasitet for tilkobling med andre mennesker på en måte som anerkjenner deres menneskelighet er noe som har blitt bedre tatt i stor litteratur og kunst enn av forskere.

I Bladerunner, replicants synes å ha en bevisst indre liv. De ikke for det meste selv innser at de er replicants. Enten faktiske roboter, langt mer sofistikert enn Erica, kunne noen gang ha en indre liv er en pågående filosofisk debatt. Utvilsomt, de kan være utformet for å fake det: gi rett svar som om de hadde en indre liv. Det er i hovedsak hva som skjer med Erica. Men vil disse robotene har den faktiske opplevelsen som vi kaller bevissthet? Jeg tviler på det. Kanskje du da har mulighet for en viss form for reflekterende bevissthet er det som gjør oss til mennesker og forskjellig fra andre dyr. Dette kan være til stede i et gryende form i noen andre primater og store-brained pattedyr som elefanter og delfiner, men ikke noe som den forstand at den er for de fleste mennesker. Språket kan være nøkkelen her, gi oss ulike måter å beskrive vår egen erfaring til oss selv.

For de som tror at bevisst tanke er en svært kompleks computational fenomen, bør det ikke spiller noen rolle hva fysisk ting er å gjøre de til å tenke: et dataprogram bør være i stand til å tenke om det er komplisert nok, til tross for sin kretser blir laget av silisium snarere enn kjøtt og blod. Som ville holde ut muligheten for en mer avansert robot enn Erica å ha menneskelige-som trodde og selv-refleksjon, akkurat som Bladerunner er replicants gjøre, slik at det ville bli noe, at det er som å være en robot.

Noen mennesker er så overbevist av denne stilen til å tro at de er i å lage planer for sitt sinn til å bli lastet opp til datamaskiner for å gi dem en slags evig, eller i det minste utvidet, psykiske liv. For disse techno-optimister, det er ikke noe problem om det fysiske grunnlaget for tanken: det er alt i sammenkoblinger og veier. Men for de av oss som tror at bevisst opplevelse er i hovedsak knyttet til de spesielle biologiske ting som gjør tenkning, som ser ut som ytterligere ønsketenkning. I en viktig forstand vi er våre kropper, og når vi dør det er absolutt ingen måte at vi kan fortsette å eksistere. Vi er den type dyr som er oppmerksom på at det vil dø, og som bevisst liv krever en fungerende hjerne.

Er det andre som har med vår eksistens som er unike for oss? Vår evne til å gjøre frie valg, som er grunnlaget for moral? Kanskje. Det var forutsetningen av eksistensialismen, at vi er ikke bare radikalt gratis, men tvunget til å gjøre frie valg, “dømt til å være fri” som Jean-Paul Sartre sette det, med noen forsøk på å nekte vår frihet erklært “ond tro”. Men her igjen nevrovitenskap peker i en annen retning. Benjamin Libet gjennomført forsøk på forsettlig handling som tyder på at når jeg bevisst beveger hånden min den bevisste hensikt å gjøre det oppstår millisekunder etter at den nevrologiske prosesser som vil resultere i min hånd flytting har vært iverksatt, snarere enn før. Det er som om et fotball-kommentator mente de var å gjøre hendelser skje på feltet med sine kommentarer på spill. Hvis Libet er eksperimenter var ikke feil på noen måte (og mange tror de var), kanskje det føles som frie valg kan være litt mer enn etter-de-event confabulation av det bevisste sinnet. Libet seg selv igjen noen rom for kontroll. Han foreslo at vi kan tenke på oss selv som å ha “gratis vil ikke” snarere enn frie vilje – siden når nevrologiske prosess som kulminerer i en hånd-bevegelsen har blitt satt i gang, er det fortsatt mulig å stoppe det før det skjer.

Om han hadde rett, stakk av mye nyere nevrovitenskap er at langt mer av hva vi er fundamentalt oppstår utenfor kontroll av vårt bevisste sinn enn man tidligere har trodd. Ludwig Wittgenstein beskriver blader blåser i vinden og sa til hverandre “Nå skal jeg gå på denne måten … nå skal jeg gå som” under illusjonen om at de har kontroll over saken. Det er et dystert bilde av hva det er å være menneske, men det kan være nøyaktige. Kanskje er vi nærmere robot Erica i noen henseender enn vi kanskje liker å tro.

Nigel Warburton er en filosof og forfatter av En Liten Historie om Filosofi. Han er @philosophybites på Twitter

Hva gjør et portrett av Erica android fortelle oss om det å være menneske?

Hvorfor fremveksten av roboter kan tillate mennesker å blomstre igjen | Giles Fraser: Løs kanon