Illustration: Elena Scotti (Canon), Foto: Wikimedia Commons, Shutterstock
En alder af android bordeller og naturtro sex robotter kan synes cutting edge—indtil du har hørt historien om den mand, der havde sex med sin elfenben skulpturer, og Grækere, der sædvanligvis havde forbudt samleje med statuer.
I et uddrag fra sin nye bog, Guder & Robotter, en dyb og livlige at se på, hvordan den græske og andre tidlige mytologier udtænkt af kunstig intelligens og automation, forfatter og historiker Adrienne Borgmester afslører, hvordan historisk begrebet sexbot virkelig er. — Brian Købmand
En række græske fortællinger, som i andre kulturer’ myter, beskrive livløs materie, statuer, idoler, skibe og sten bragt til live af guder eller magi.
De mest kendte klassiske eksempel på en magisk statue oplivet af guddommelige orden, er myten om Pygmalion og hans kærlighed til en nøgen hvid statue af hans egne beslutninger. Ovids version (Metamorfoser) er de mest levende, detaljeret redegørelse af Pygmalion. Den unge billedhugger, væmmes ved vulgære rigtige kvinder, så han modellerer en jomfruelige pigen for sig selv. I den moderne fantasi, hans statue er ofte afbilledet som marmor, men i myten om det er elfenben, en varmere, organisk medium. Hans elfenben pige ser så virkelige, at Pygmalion straks “brænder af lidenskab for hende,” at kærtegne hendes perfekte krop med ærefrygt og ønske, at forestille sig, at han var til at trykke mod hendes kraftigt hun ville faktisk blåt mærke. Han brusere statuen med gaver og kærlige ord. I Afrodites Tempel han bønfalder gudinde, for at gøre hans “simulacrum af en pige” til at komme til live.
Pygmalion vender hjem og gør kærligheden igen til hans fantasi kvindens elfenben form. Til sin forbavselse, at den statue, der er varmet op til hans kys, og i hans favn hendes krop bliver kødet. I modsætning til kolde marmor, hvid er en endnu levende materiale med en blød, cremet glans. I oldtiden, elfenben tal var tonet med subtile, naturlige farver til at ligne ægte hud toner. Gamle publikum ville have forestillet mig hende som en udsøgt sanselig, fejlfri kvindelige form. Under hendes maker ‘s kærtegn, Pygmalion’ s statue vågner til bevidsthed, og hun “rødmer med beskedenhed.” Afrodite har besvaret hans bøn.
Det er vigtigt at understrege, at Pygmalion ‘ s artefakt, der ikke var bygget til at være en automat. Dens realisme blev en realitet, overnaturligt, takket være gudinde for kærlighed. Dette ofte fortalte gamle “romance” kunstigt liv tager på ny relevans i dag, fordi det er et forvarsel om etiske spørgsmål i forbindelse med moderne kritikere af livagtige robot-dukker og AI enheder, der er specielt designet til fysisk sex med mennesker. “Er det muligt,” en forfatter spørger, “at have konsensual sex med en robot, selv en, der er bevidst om sin egen seksualitet?”
Selv om Pygmalion-myten er ofte præsenteret i moderne tid som en romantisk kærlighedshistorie, historien er en foruroligende beskrivelse af en af de første kvindelige android sex-partnere i den Vestlige historie. Det er ikke klart, 108 Kapitel 6, at Pygmalion passiv, navnløs levende dukke er i besiddelse af bevidsthed, en stemme, eller agenturet, på trods af hendes “rødmer.” Har Aphrodite forvandlet til det perfekte kvinde-statuen til en rigtig levende kvinde, med sit eget uafhængige sind—eller er hun nu “bare en bedre simulation?” Statuen er beskrevet som en idealiseret kvinde, mere perfekt end nogen reel hun. Så Pygmalion ‘ s replica “overgår den menneskelige grænser,” meget gerne sex replicants i Blade Runner-film, der er annonceret som “mere menneskelige end mennesker.”8 Ovid, især ikke beskrive hendes hud og krop så naturtro følelse. I stedet Ovid sammenligner hendes kød til voks, der bliver varm, blød og formbar mere, det er behandlet—i hans ord, hendes krop “bliver nyttige ved at være brugt.”
Ovid slutter sit eventyr med ægteskab Pygmalion og hans navnløse levende statue. Han tilføjer endda, at de var velsignet med en datter, ved navn Paphos, en magisk præstation af reproduktion formål at vise, at den ideelle statuen blev en rigtig, biologisk kvinde. Især handlingen i filmen Blade Runner 2049 viser på en lignende magiske reproduktion af en replikanten, den biologiske fødsel af en baby til at replikanten Rachael, som formodes at være umuligt for kunstige livsformer.
I genfortælling Pygmalion historie, Ovid var at trække på tidligere fortællinger, der nu er gået tabt. En kilde var Philostephanus af Alexandria, der fortalte en fuld version af myten i sin history of Cyprus, skrevet i 222-206 F.KR. I en variant af den senere Kristne forfatter Arnobius, Pygmalion modellerer og gør kærlighed til en statue af gudinden Afrodite sig selv. Ingen kunstneriske repræsentationer af Pygmalion-myten overleve fra antikken. Men mange middelalderlige illustrationer viser Pygmalion at interagere med sine elfenben statue; historien har tjent som en form for pirrende religiøse advarslen mod at tilbede afguder. Ved det attende århundrede, Europæiske historiefortællere, der endelig havde givet Pygmalion ‘ s statue, et navn, Galatea (“Mælk-Hvid”). Variationer på Pygmalion-myten har spredt sig over årtusinder, inspirerende utal af fortællinger, spil, historier og andre kunstværker.
I Pygmalion-myten, the sculptor ‘ s elfenben statue er “klart en kunstig skabt til sex.” Men Pygmalion elfenben kvinde var ikke den eneste statue, der vakte en erotisk reaktion hos seerne i antikken. Der er en lang og gammel historie om agalmatophilia, statue begær. Lucian og Plinius den Ældre fortalt af mænd, der brænder for den smukke, undraped statue af Afrodite ved Knidos. Det blev skabt af den geniale billedhugger Praxiteles i omkring 350 F.KR., den første life-size kvinde nøgen statue i græsk kunst. De mænd, i al hemmelighed, besøgte hendes helligdom natten, og pletter fundet på Aphrodite ‘ s marmor lår forrådt deres begær. Sage Mordet af Tyana forsøgt at argumentere med en mand, der faldt i kærlighed med Afrodite statue ved at genfortælle myterne om ulykkelig stævnemøder mellem guder og dødelige. I det andet århundrede E.KR., Avancered Onomarchos Andros sammensat et fiktivt brev fra “Den Mand, Der Faldt i Kærlighed med en Statue,” hvor forpurret elsker “forbandelser, den elskede billedet af med at ønske på det gamle.”
I endnu en anden berygtede tilfælde, rapporteret af Athenaeus en Cleisophus af Selymbria låst sig selv inde i et tempel på øen Samos og forsøgte at få samleje med en vellystig marmorstatue, sigende skåret af Ctesicles. Afskrækket af frigiditet og modstand af sten, Cleisophus “havde sex med et lille stykke kød i stedet for” à la Portnoy.
De fleste “statue lust” historier har mænd der har sex med kvindelige statuer, men flere gamle kilder, der vedrører den triste fortælling om enken Laodamia (også kendt som Polydora), hvis elskede mand, Protesilaus, døde i den legendariske Trojanske Krig. Den tidligste kendte tekst blev et femte århundrede F.KR tragedier af Euripides, men den spiller ikke længere eksisterer. Ovids version tager form af et brev fra Laodamia at Protesilaus. De var nygifte, når han rejste til Troja (krigen varer et årti). Laodamia ømhed for sin mand tilbage. Hver nat Laodamia erotisk omfatter et liv-størrelse waxen billede af hendes mand, der var “made for love, not war”. Replika er så realistisk, at det mangler kun tale om at “være Protesilaus.” Jorden fortæller en variation af historien. Når Protesilaus er dræbt, guderne tage skam på det unge par og tillade Protesilaus til at tilbringe tre dyrebare timer med sin kone, før han skal vende tilbage til Underverdenen for evigt. Fortvivlet sorg, Laodamia derefter helliger sig til en skikkelse, denne gang i malet bronze—af hendes mand, bader statue med gaver og kys. En nat, en tjener glimt af den unge enke i lidenskabelig omfavnelse med den mandlige figur, så naturtro, at den ansatte påtager sig det er hendes elsker. Tjeneren fortæller hendes far, der brister i rummet og ser bronze statue af den døde mand. I håb om at ende hendes pine, faderen brænder statue på et bål, men Laodamia kaster sig på bål og dør.
Man kan kompilere en halv snes konti af heteroseksuel og homoseksuel kærlighed til statuer i græsk og Latin kilder. Historiker af middelalderlige robotter E. R. Truitt kalder disse historier og historien om Pygmalion “lignelser om magt mimetic skabelse”, og de måder man kan “forvirre den kunstige med det naturlige.”
Alex Scobie, et klassicistisk, og den kliniske psykolog A. J. W. Taylor har påpeget, at dette bestemt seksuel “afvigelse” opstod på et tidspunkt, hvor den græske og Romerske skulpturel kunst var at opnå en høj grad af realisme og idealiserede skønhed. Begyndelsen med Praxiteles, der var “en overflod af skulpturelle menneskelige figurer med, som folk kunne identificere,” life-size og meget naturalistisk i udseende, farve, og udgør. Smuk, realistisk malet statuer var ikke kun rigeligt, men “let tilgængelig” i templer og offentlige steder, opmuntrende “befolkningen til at danne personlige relationer med dem.” Nude kult statuer blev ofte behandlet, som om de var i live, i betragtning af at bade, tøj, gaver og smykker. At skrive i 1975, Scobie og Taylor konkluderede, at agalmatophilia for marmor (eller elfenben eller voks) statuer, der er replikeret liv med intime realisme var en patologi, muliggjort af den tekniske ekspertise i flot talentfulde kunstnere i den klassiske oldtid.
Som de og kunst historiker George Hersey, at skrive i 2009, har spekuleret i, fremskridt i anatomisk realistisk silikone sex dukker og biomimetic, AI-udstyret cyber-sexbot teknologier, der vil resultere i den gamle paraphilia udvikler sig til en moderne form for “robotophilia.”
Denne historie er en del af Automaten, en igangværende undersøgelse af virkninger af AI og automatisering på det menneskelige landskab. For tips, feedback eller andre ideer om at leve med robotter, kan jeg kontaktes på bmerchant@gizmodo.com.
Dele Denne Historie