Illustratie: Elena Scotti (Gizmodo), Foto: Wikimedia Commons, Shutterstock
De leeftijd van android bordelen en levensechte seks robots lijkt het snijden van rand tot je hebt gehoord het verhaal van de man die seks had met zijn ivoren sculpturen, en de Grieken, die gewoonlijk had de openbare omgang met beelden.
In een fragment uit haar nieuwe boek, Goden & Robots, een diepe en levendige kijken hoe de griekse en andere vroege mythologieën verwekt door middel van kunstmatige intelligentie en automatisering, auteur en historicus Adrienne Mayor onthult hoe oud het concept van de sexbot echt is. — Brian Koopman
Een aantal van de griekse verhalen, zoals in andere culturen’ mythen beschrijven de levenloze materie, beelden, idolen, schepen, en stenen tot leven gewekt door goden of magic.
De meest bekende klassieke voorbeeld van een standbeeld op magische wijze tot leven komt door de goddelijke orde is de mythe van Pygmalion en zijn liefde voor een nude-ivoren beeld van zijn eigen te maken. Ovidius ‘ versie (Metamorfosen) is het meest levendig gedetailleerde rekening van Pygmalion. De jonge beeldhouwer is walgen van vulgair echte vrouwen, dus hij tekent een maagdelijke meisje voor zichzelf. In de moderne verbeelding, zijn standbeeld wordt vaak afgebeeld als marmer, maar in de mythe van het ivoor, warmer, biologische medium. Zijn ivoren meisje ziet er zo echt dat Pygmalion onmiddellijk “brandt met passie voor haar, streelde haar perfecte lichaam met ontzag en begeerte, met het idee dat hij te druk tegen haar kracht eigenlijk zou ze verbrijzelen. Hij douches het standbeeld met geschenken en woorden van liefde. In de Tempel van Aphrodite hij smeekt de godin te maken zijn “simulacrum van een meisje” tot leven komen.
Pygmalion keert terug naar huis en maakt liefde weer tot zijn fantasie de vrouw ivoor vorm. Tot zijn verbazing, het standbeeld weer opwarmt tot zijn kus, en in zijn armen haar lichaam wordt vlees. In tegenstelling tot het koude marmer, ivoor is een keer levend materiaal met een zachte, creamy glans. In de oudheid, ivoor cijfers werden gekleurd met een subtiele, natuurlijke kleuren lijken op echte huid tinten. Het oude publiek zou kunnen denken dat haar als een buitengewoon sensuele, perfecte vrouwelijke vorm. Onder haar maker ‘ s streelt, het standbeeld van Pygmalion ontwaakt in het bewustzijn en ze bloost met ingetogenheid.” Aphrodite heeft beantwoord zijn gebed.
Het is belangrijk om te benadrukken dat Pygmalion ‘ s artefact was niet gebouwd om te worden een automaat. Het realisme werd werkelijkheid bovennatuurlijk, met dank aan de godin van de liefde. Dit vaak verteld oude “romance” van kunstmatig leven krijgt een nieuwe relevantie van vandaag, omdat het presages ethische vragen die door de moderne critici van levensechte robot poppen en AI entiteiten die specifiek is ontworpen voor fysieke seks met mensen. “Is het mogelijk,’ een schrijver vraagt, “hebben consensuele seks met een robot, die zich bewust is van haar eigen seksualiteit?”
Hoewel de Pygmalion-mythe wordt vaak gepresenteerd in de moderne tijd als een romantische love story, het verhaal is een verontrustende beschrijving van één van de eerste vrouwelijke android sex partners in de Westerse geschiedenis. Het is niet duidelijk 108 Hoofdstuk 6 dat Pygmalion is de passieve, naamloze living doll bezit bewustzijn, een stem, of een agentschap, ondanks haar “bloost.” Heeft Aphrodite veranderde de perfecte vrouwelijke beeld in, het is een echte vrouw, met haar eigen onafhankelijke geest—of ze nu ‘ gewoon een betere simulatie?” Het beeld wordt beschreven als een geïdealiseerde vrouw, meer dan een echte vrouw. Dus Pygmalion ‘ s replica “overtreft alle menselijke beperkingen,” net als de seks replicants in de Blade Runner films die worden aangeprezen als “meer mens dan de mens.”8 Ovidius, met name niet in het beschrijven van haar huid en het lichaam als levensecht gevoel. In plaats Ovidius vergelijkt haar vlees wax die warm wordt, zacht en kneedbaar is het meer wordt behandeld,—in zijn woorden, haar lichaam “en wordt nuttig gebruikt.”
Ovidius eindigt zijn sprookje met het huwelijk van Pygmalion en zijn naamloze levend standbeeld. Hij voegt zelfs dat ze werden gezegend met een dochter met de naam Paphos, een magische prestatie van de reproductie bedoeld om te laten zien dat het ideale beeld werd een echte, biologische vrouw. Met name de plot van de film Blade Runner 2049 draait op een soortgelijke magische reproductie van een replicant, de biologische geboorte van een baby tot de replicant Rachael, die wordt verondersteld te worden onmogelijk voor kunstmatige levensvormen.
In het navertellen van het Pygmalion-verhaal, Ovidius was het tekenen op eerdere verhalen, nu verloren. Een bron was Philostephanus van Alexandrië, die vertelde een volledige versie van de mythe in zijn geschiedenis van Cyprus, geschreven in 222-206 BC. In een variant van de latere Christelijke schrijver Arnobius, Pygmalion tekent en maakt graag een standbeeld van de godin Aphrodite zelf. Geen artistieke representaties van de Pygmalion-mythe overleven van de oudheid. Maar er zijn nog veel middeleeuwse illustraties tonen Pygmalion interactie met zijn ivoren beeld; het verhaal diende als een soort van wellustige religieuze waarschuwing tegen het aanbidden van afgoden. Door de achttiende-eeuwse, Europese vertellers eindelijk had gegeven Pygmalion het standbeeld van een naam, Galatea (“Melk-Wit”). Variaties op de Pygmalion-mythe hebben zich verspreid over duizenden jaren, inspirerende talloze sprookjes, toneelstukken, verhalen, en andere kunstwerken.
In de Pygmalion-mythe, de beeldhouwer van de ivoren beeld is duidelijk: een kunstmatig gecreëerd voor seks.” Maar Pygmalion ‘ s ivoor vrouw was niet het enige beeld gewekt dat een erotische reactie in de kijkers in de oudheid. Er is een lange historie van agalmatophilia, standbeeld lust. Lucian en Plinius de oudere vertelde van mannen die waren passie voor de mooie, undraped beeld van Aphrodite op Knidos. Het werd gemaakt door de geniale beeldhouwer Praxiteles in ongeveer 350 voor CHRISTUS, de eerste levensgrote vrouwelijke naakt standbeeld in de griekse kunst. De mannen heimelijk bezocht haar heiligdom in de nacht, en vlekken ontdekt op Aphrodite ‘ s marmeren dijen verraden hun lust. De sage Apollonius van Tyana probeerde te reden met een man die verliefd werd op de Aphrodite beeld van verhalen mythen van ongelukkig trysts tussen goden en stervelingen. In de tweede eeuw na christus, de Denker Onomarchos van Andros bestaat uit een fictieve brief door “De Man Die verliefd werd op een Standbeeld”, waarin de gedwarsboomd lover “vervloekt het geliefde beeld, door te willen bij het oude leeftijd.”
In nog een andere beruchte geval gemeld door Athenaeus een Cleisophus van Selymbria zichzelf opgesloten in een tempel op het eiland Samos, en geprobeerd om gemeenschap te hebben met een wulpse marmeren standbeeld, naar men zegt, gesneden door Ctesicles. Ontmoedigd door de frigiditeit en de weerstand van de steen, Cleisophus “seks had met een klein stukje vlees in plaats van” à la Portnoy.
De meeste “standbeeld lust” verhalen hebben mannen die seks hebben met vrouwelijke beelden, maar een aantal oude bronnen betreffen het trieste verhaal van de weduwe Laodamia (ook bekend als Polydora) wiens geliefde man, Protesilaus, overleden in de legendarische Trojaanse Oorlog. De oudst bekende tekst van de vijfde eeuw voor CHRISTUS tragedie van Euripides, maar het spel bestaat niet meer. Ovidius ‘ versie neemt de vorm aan van een brief van Laodamia te Protesilaus. Ze werden pas toen vertrok hij naar Troje (de oorlog duurt tien jaar). Laodamia gaat uit naar haar man terug. Elke nacht Laodamia erotisch omvat een levensgroot wassen beeld van haar man, die werd “gemaakt voor de liefde, niet de oorlog.” De replica is zo realistisch dat het ontbreekt alleen spraak “Protesilaus.” Hyginus vertelt een variant van het verhaal. Wanneer Protesilaus is gedood, de goden medelijden met het jonge koppel en laat Protesilaus om daar drie kostbare uren met zijn vrouw voordat hij terug dient te keren naar de Onderwereld voor eeuwig. Radeloos van verdriet, Laodamia vervolgens wijdt zich aan een gelijkenis—dit keer in beschilderd brons—van haar man, het douchen, het standbeeld met cadeaus en kussen. Een nacht, een knecht, een glimp van de jonge weduwe in een hartstochtelijke omhelzing met de mannelijke figuur, zo levensecht dat de knecht ervan haar minnaar. De knecht vertelt haar vader, die barst in de kamer en ziet de bronzen beeld van de dode man. In de hoop om haar pijniging, de vader burns het standbeeld op een brandstapel, maar Laodamia werpt zich op de brandstapel en sterft.
Men kan compileren over een tiental rekeningen van heteroseksuele en homoseksuele liefde voor beelden in de griekse en latijnse bronnen. Historicus van de middeleeuwse robots E. R. Truitt oproepen van deze verhalen en het verhaal van Pygmalion ‘gelijkenissen over de kracht van de mimetische de schepping” en de manieren waarop men kan verwarren het kunstlicht met het natuurlijke.”
Alex Scobie, een classicus, en de klinisch psycholoog A. J. W. Taylor hebben erop gewezen dat deze specifieke seksuele “afwijking” is ontstaan in een tijd toen de griekse en Romeinse beeldende kunst was het bereiken van een hoge mate van realisme en geïdealiseerde schoonheid. Begin met Praxiteles, er was “een overvloed van gebeeldhouwde menselijke figuren waarmee mensen zich kunnen identificeren,” life-size en zeer naturalistische in uiterlijk, de kleuren, en poses. Mooi, realistisch geschilderde beelden waren niet alleen groot, maar “gemakkelijk toegankelijk” in tempels en openbare plaatsen, het stimuleren van “de bevolking vormen van persoonlijke relaties met hen.” Naakt cult beelden waren vaak behandeld alsof ze levend waren, gegeven baden, kleding, geschenken en sieraden. Schrijven in 1975, Scobie en Taylor geconcludeerd dat agalmatophilia voor marmer (of ivoor of wax) beelden die gerepliceerd leven met intieme realisme was een pathologie mogelijk gemaakt door de technische expertise van schitterend talentvolle kunstenaars in de klassieke oudheid.
Als zij en kunst historicus George Hersey, schrijven in 2009, gespeculeerd, de vooruitgang in de anatomisch realistisch siliconen sex poppen en biomimetic, AI-begiftigd cyber-sexbot technologieën zal resulteren in de oude paraphilia evolueren naar een moderne vorm van “robotophilia.”
Dit verhaal is een onderdeel van de Automaton, een doorlopend onderzoek naar de effecten van kunstmatige intelligentie en automatisering op het menselijk landschap. Voor tips, feedback of andere ideeën over het leven met de robots, ik kan bereikt worden op bmerchant@gizmodo.com.
Deel Dit Verhaal