Eftersom robotar blir mer levande och religiös tro i våra unika avtar, är det en utmaning att förstå vad det innebär att vara dödlig
Söndag 10 September 2017 00.05 BST
Kanske det bästa sättet att tänka på vad som gör en människa att vara människa är att titta på något som verkar nästan mänskliga och dra ifrån skillnaden. Allt som är kvar är det som är unikt för oss. Det verkar vara tanken bakom den finska fotografen Maija Tammi är En av Dem Är en Mänsklig #1, ett porträtt av Erica, den Japanska android som förklarades den mest realistiska kvinnliga mänskliga robot av 2016. Bilden orsakade en uppståndelse förra veckan eftersom det var nominerad för the National Portrait Gallery prestigefyllda Taylor Wessing priset, trots regeln att “alla bilder måste ha tagits av deltagare från livet och med en levande barnvakt”.
Varför ökningen av robotar kan tillåta människor att blomstra igen | Giles Fraser: Loose canon
Läs mer
Men realistiskt Erica kan vara, och det tycker jag hon ser mer ut som en sex docka än en verklig person, hon var verkligen inte ett levande djur. Att döma av videos på nätet, trots att Erica kan engagera människor i styltiga, standardiserad samtal på ett diskret antal ämnen, till exempel vad hon gillar att göra på sin fria tid (hon säger att hon tycker om film), och kan se verklighetstrogna när orörlig, hennes mun inte rör sig på ett realistiskt sätt, hennes kroppsliga rörelser är stel, och hennes hud har ett distinkt utseende latex. Detta är inte för att smutskasta resultaten av Hiroshi Ishiguro, Erica skapare, men hon ser fortfarande kusligt, inte helt mänskliga, och absolut inte skulle gå i en väl upplyst rum. Vi är fortfarande en mycket lång väg från Bladerunner s värld av replicants att endast en expert skulle kunna skilja från den äkta varan, och som åtminstone verkar ha ett inre liv.
Erica kan bara vara början av realistiska robot revolution, en revolution som kommer utan tvivel att tvinga oss att ompröva vad det är att vara människa och vid vilken tidpunkt en android förtjänar att tas på allvar som en annan varelse. Aristoteles berömda förklarade att människan är ett rationellt djur. Hans mentor, Platon, har också tänkt på det resonemang som en del av sinnet som den dominerande delen. Som påstås ha nyckeln mänsklig kvalitet: vår förmåga att agera rationellt, att ruminate och ge skäl för vårt agerande, snarare än att bara agera utifrån instinkt eller impuls.
Tyvärr är denna aspekt av mänskligheten är mer ofta i skuggan av irrationalitet. Att ta en typ av exempel, psykologer, Daniel Kahneman och Amos Tversky har visat på en rad felaktiga tankemönster som mänskliga varelser karakteristiskt anta, sammanfattas i Kahneman Tänka, Snabbt och Långsamt. Långt ifrån rationell kärna, det visar sig att vi är alla benägna att systematiska fel i tänkandet – status quo bias, loss aversion, sänktes kostnaden sjunkit, inramning och effekter och vila. Vi kan vara särskiljande i att ha förmåga att använda förnuftet, men vi använder det mindre bra och mindre ofta än de flesta av oss vill tro. Skulle det vara någon överraskning att hitta robotar i framtiden bättre på att använda skäl än människor – vid vilken punkt vi kanske vill tillbaka av att beskriva oss själva som rationella och kära.
En annan traditionell svar på frågan om vad som gör oss så olika, populära i årtusenden, har det varit så att människan har ett icke-fysiska själ, en som lever i kroppen, men skiljer sig från det, en eterisk spöklika wisp som flyter fritt i döden för att njuta av ett liv efter detta, som kan omfatta reunion med andra själar, eller kanske en ny kropp att bo. För många av oss, detta är önsketänkande på en industriell skala. Det är ingen överraskning att undersökningens resultat publicerades i förra veckan, visar att en klar majoritet av Britterna (53%) beskriver sig själva som icke-religiös, med en högre andel yngre personer som tar denna upplysta attityd. I kontrast till 70% av Amerikanerna fortfarande beskriver sig själva som Kristna, och ett stort antal av dem som har avgjort ovetenskapliga åsikter om människans ursprung. Många, tillsammans med St Augustine, tror att Adam och Eva var bokstavligen den första människan, och att allt skapades på sju dagar.
Darwins teorier om evolutionen berättade för oss att människor kan inte vara unik efter alla. Foto: Popperfoto/Getty Images
En filosofisk väg in “människor har själar” berättelse, som Gilbert Ryle som senare kom att kallas “the myth of the ghost in the machine”, var via den 17: e-talet Katolska filosofen René Descartes. I hans Meditationer (först publicerad i 1641) Descartes hävdade att nästan allt han trodde för att vara sant kan man ifrågasätta, inklusive bevis för hans sinnen och sanningar i matematik. En ond demon, om den fanns, skulle implantat falska föreställningar om något alls, vilket gör att vi tror att två plus tre är lika med sex.
Det enda som är immun mot sådan skepsis, Descartes hävdade, var hans egen existens som en tänkande sak. Det var därför, bara så länge han tvivla på sin egen existens, själva akten av tvivel bevisade för honom att han måste existera, eftersom det var något att tänka den tanken, var tvivla på sin egen existens. Detta är hans berömda Cogito” argument (från Latin cogito ergo sum – jag tänker, därför finns jag”). Descartes fram ur hans Meditationer mer vissa av hans existens som en tänkare än som en fysisk varelse – motsatsen till hur de flesta av oss känner, misstänker jag. Han har även hittat ett ställe i hjärnan, tallkottkörteln, där interaktioner mellan själ och kropp uppstå, och oroväckande, hade inga betänkligheter mot att vivisecting hundar eftersom han anser att de saknade själar, och därför inte hade någon förmåga att känna.
Idag är en kombination av evolutionsbiologi och neurovetenskap ger oss mer rimlig redovisning av vad vi än Descartes gjorde. Dessa konton är inte skönt. De omvända prioriteringen och betona att vi är djur och ger inga bevis för våra icke-fysiska existens. Långt därifrån. De är heller inte på något sätt komplett, men det har skett stora framsteg. Sedan Charles Darwin berövad oss av den uppfattningen att mänskliga varelser är radikalt skiljer sig från andra apor med att redogöra för i stort sett den sannolika mekanik evolution, evolutionära psykologer har varit att förfina sina hypoteser om hur vi blev denna typ av djur och inte en annan, varför vi kunde överträffa andra arter i vår användning av verktyg, kommunikation genom språk och bilder, och förmåga att klara vårt kulturella upptäckter från generation till generation.
Nära observationer av andra apor, såsom dvärgschimpanser studerats av Frans de Waal, och Jane Goodall ‘ s tidigare arbete med schimpanser, som ett komplement till denna och avslöja starka paralleller mellan apors och människors sociala beteenden, likheter, som kan förklaras ur ett evolutionärt perspektiv. Sant, vissa evolutionära förklaringar likna ovedersägliga “bara så” berättelser i sina spekulationer om hur vi kom att ha särskilt egenskaper. Men vi bör inte fördöma alla evolutionära förklaringar helt enkelt därför att vissa människor går för långt i sina spekulationer.
Evolutionära konton och neurovetenskap har dock inte berätta allt om vad det är att vara människa. Så, minst, menar Roger Scruton i sin senaste bok Om den Mänskliga Naturen. Han tycker att de går miste om lebenswelt, den levda värld av mellanmänskligt samspel med varandra och den livlösa världen som vi upplever genom vår kultur, behov och önskemål, en värld av betydelser som meningsfullt för oss, men som han hävdar, kommer aldrig att kunna beskrivas av vetenskapen. Innebörden av en stor målning av Rembrandt, till exempel, är inte förklaras av en fysisk analys av dess effekter på hjärnan av en betraktare, eller en evolutionär grund av hur vi kom till den här sortens uppskattning av estetiska och konstnärliga kvaliteter. Vi kan undersöka och katalog mekanik och biologi sex, men det kommer inte att fånga upplevelsen av sexuell kärlek. Denna mänskliga kapacitet för anslutning med andra människor på ett sätt som erkänner deras mänskligheten är något som har varit bättre fångas i stor litteratur och konst än av forskare.
Replicant Pris, i Ridley Scotts Bladerunner, var mindre än glad att få reda på att hon inte var mänsklig. Foto: Alamy
I Bladerunner, replicants verkar ha ett medvetet inre liv. De är inte till största del även inse att de är replicants. Oavsett om den faktiska robotar, långt mer sofistikerade än Erica, någonsin skulle kunna ha en inre liv är en pågående filosofiska debatt. Utan tvekan, de kan vara utformade för att fejka det: ge rätt svar som om de hade en inre liv. Det är i huvudsak vad är det som händer med Erica. Men skulle dessa robotar har den faktiska erfarenhet som vi kallar medvetande? Jag tvivlar på det. Kanske då, som har kapacitet för en viss typ av reflekterande medvetande är vad som gör oss till människor och som skiljer sig från andra djur. Detta kan vara närvarande i en embryonal form i vissa andra primater och stor-brained däggdjur som elefanter och delfiner, men inte till något liknande känsla av att det är för de flesta människor. Språket kan vara avgörande i det här, vilket ger oss olika sätt att beskriva vår egen erfarenhet för oss själva.
För dem som tror att medvetet tänkande är en mycket komplex computational fenomen, det ska inte spela någon roll vilka fysiska saker är att göra tänkande: ett datorprogram ska kunna tänka om det är tillräckligt komplex, trots sina kretsar är gjorda av kisel, snarare än kött och blod. Som skulle hålla reda på möjligheten av en mer sofistikerad robot än Erica med mänskliga-liknande tänkande och självreflektion, precis som Bladerunner är replicants göra, så att det skulle vara något som det är att vara en robot.
Vissa människor är så övertygad av denna typ av tänkande att de gör upp planer för deras sinnen för att laddas upp för att datorer för att ge dem ett slags evigt, eller åtminstone förlängas, mentala liv. För dessa techno-optimister, det är inget problem om den fysiska grundval av tanken: det är alla i ledningar och vägar. Men för dem av oss som tror att den medvetna upplevelsen är i huvudsak knutna till de särskilda biologiska saker som gör det tänkande, som ser ut som ytterligare ett önsketänkande. I en viktig mening att vi är våra kroppar, och när vi dör det finns absolut inget sätt att vi kan fortsätta att existera. Vi är den typ av djur som är medveten om att det kommer att dö, och vars medvetet liv kräver en fungerande hjärna.
Finns det andra inslag i vår tillvaro som är unika för oss? Vår förmåga att göra fria val, vilket är grunden för moral? Kanske. Det var antagandet av existentialismen, att vi inte bara radikalt gratis, men tvingades att göra fria val, “dömd till att vara fri” som Jean-Paul Sartre uttryckte det, med alla försök att förneka vår frihet förklarats som “ond tro”. Men här igen neurovetenskap pekar i en annan riktning. Benjamin Libet utfört experiment på avsiktlig åtgärd som tyder på att när jag medvetet röra min hand den medvetna avsikten att göra det inträffar millisekunder efter de neurologiska processer som kommer att resultera i min hand flytta har inletts, snarare än före. Det är som om en fotboll kommentator trodde att de hade att göra händelser inträffa på fältet med sina synpunkter på pjäsen. Om Libet s experiment inte var bristfällig på något sätt (och många tror att de var), så kanske det känns som att fria val skulle kunna vara lite mer än efter den händelsen småprat med det medvetna sinnet. Libet själv lämnat ett visst utrymme för kontroll. Han föreslog att vi kan se oss själva som har “gratis inte kommer att” snarare än fri vilja – eftersom när neurologisk process som kulminerar i en handrörelse som har påbörjats, är det fortfarande möjligt att stoppa den innan den inträffar.
Huruvida han har rätt, huvudtemat för mycket av den senaste neurovetenskap är att betydligt mer av vad vi i grunden är det uppstår utanför vår medvetna än man tidigare trott. Ludwig Wittgenstein beskriver löv som blåser i vinden och sade till varandra att “Nu ska jag gå ut på detta sätt … för nu ska jag gå ut på att” under illusionen att de har kontroll över saken. Det är en dyster bild av hur det är att vara människa, men det kan vara korrekt. Kanske är vi närmare roboten Erica i vissa avseenden än vi kanske vill tro.
Nigel Warburton är en filosof och författare av En Liten Historia om Filosofi. Han är @philosophybites på Twitter