Illustrasjon: Elena Scotti (Gizmodo), Foto: Wikimedia Commons, Shutterstock
Alderen på android bordeller og levende sex roboter kan virke cutting edge—før du har hørt historien om mannen som hadde sex med sin elfenben skulpturer, og Grekerne som vanligvis hadde offentlig samleie med statuer.
I et utdrag fra sin nye bok, Guder Og Roboter, en dyp og livlige se på hvordan gresk og andre tidlige mytologier som ble unnfanget ved kunstig intelligens og automatisering, forfatter og historiker Adrienne Ordfører avslører hvor gammel begrepet sexbot egentlig er. — Brian Kjøpmann
En rekke greske historier, som i andre kulturer’ myter, beskrive livløs materie, statuer, avguder, skip og steiner levendegjort av guder eller magi.
Den mest kjente klassiske eksempel på en statue på magisk vis blir vekket til live av guddommelig ordre er myten om Pygmalion og hans kjærlighet til en naken elfenben statuen av sin egen tilblivelse. Ovid ‘ s versjon (Strukturendringene) er den mest levende detaljert beskrivelse av Pygmalion. Den unge billedhuggeren er kvalm av vulgære ekte kvinner, så han sculpts en virginal maiden for seg selv. I moderne fantasi, hans statue er ofte avbildet som marmor, men i myten det er elfenben, et varmt, organisk medium. Hans elfenben maiden ser så ekte som Pygmalion umiddelbart “brenner med lidenskap for henne,” kjærtegnet henne perfekt kropp med ærefrykt, og ønske om, å forestille seg at det var han trykker mot henne hardt hun faktisk ville blåmerke. Han dusjer statuen med gaver og ord av kjærlighet. I Temple of Aphrodite han beseeches gudinnen for å gjøre sin “simulacrum av en jente” levende.
Pygmalion kommer hjem og gjør kjærligheten igjen til sin fantasi kvinnens elfenben form. Til sin forbauselse, statue varmes til hans kyss, og i hans favn kroppen hennes blir kjøtt. I motsetning til kaldt gulv, elfenben er en en gang levende materiale med en myk, kremet luster. I antikken, elfenben tallene var fargede, med subtile, naturalistisk farger for å ligne ekte hud toner. Gamle publikum ville ha forestilt meg henne som en utsøkt sanselige, feilfri kvinnelige formen. Under hennes maker kjærtegn, Pygmalion statue våkner til bevissthet og hun “rødmer med beskjedenhet.” Afrodite har svart på hans bønn.
Det er viktig å understreke at Pygmalion er gjenstand var ikke konstruert for å være en automat. Dens realisme ble virkelighet overnaturlig, takket være gudinnen for kjærlighet. Dette ofte fortalt gamle “romantikk” av kunstig liv tar på ny relevans i dag fordi det presages etiske spørsmål som stilles av moderne kritikere av levende robot dukker og AI enheter som er spesielt utviklet for fysisk sex med mennesker. “Er det mulig,” en forfatter spør, “å ha samtykkende sex med en robot, en som er klar over sin egen seksualitet?”
Selv om Pygmalion myte er ofte presentert i moderne tid som en romantisk kjærlighetshistorie, historien er et urovekkende beskrivelse av en av de første kvinnelige android sex-partnere i Vestlig historie. Det er ikke klart at Pygmalion er passiv, navnløs levende dukke besitter bevissthet, en stemme, eller etat, og til tross for hennes “rødmer.” Har Afrodite forvandlet den perfekte kvinnelige statuen seg til en ekte live kvinne, med sin egen uavhengige sinn—eller er hun nå “bare en bedre simulation?” Statuen er beskrevet som en idealisert kvinne, mer perfekt enn noen virkelige kvinner. Så Pygmalion er kopi “overgår menneskelige grenser,” mye som sex replicants i Blade Runner filmer som er annonsert som “mer menneskelig enn et menneske.” Ovid, spesielt ikke beskrive hennes hud og kropp som føler levende. I stedet Ovid sammenligner hennes kjøtt til voks som blir varm, myk og tøyelig jo mer den er behandlet i hans ord, kroppen hennes “blir nyttig ved å bli brukt.”
Ovid avslutter sitt eventyr med ekteskap av Pygmalion og hans navnløs levende statue. Han legger til at de ble velsignet med en datter som heter Paphos, en magisk evne til reproduksjon til hensikt å vise at den ideelle statuen ble en ekte, biologisk kvinne. Spesielt er handlingen i filmen Blade Runner 2049 slår seg på en lignende magiske reproduksjon av en replicant, biologiske fødselen av et barn til replicant Rachael, som er ment å være umulig for kunstige livsformer.
I gjenfortelling av Pygmalion historie, Ovid var å trekke på tidligere fortellinger, som nå er tapt. En kilde var Philostephanus av Alexandria, som fortalte om en full versjon av myten i sin history of Cyprus, som er skrevet i 222-206 F.KR. I en variant av den senere Kristne forfatter Arnobius, Pygmalion sculpts og gjør kjærligheten til en statue av gudinnen Afrodite seg selv. Ingen kunstneriske fremstillinger av Pygmalion myte overleve fra antikken. Men mange middelalderske illustrasjonene viser Pygmalion kontakt med sin elfenben statue; historien fungerte som en slags prurient religiøse advarsel mot å tilbe avguder. Av det attende århundre, Europeiske fortellere hadde endelig gitt Pygmalion er statuen et navn, Galatea (“Melk-Hvit”). Variasjoner på Pygmalion myten har proliferated over årtusener, inspirerende utallige eventyr, teater, historier og andre kunstverk.
I Pygmalion myte, kunstnerens elfenben statuen er “klart en artefakt blir opprettet for sex.” Men Pygmalion er elfenben kvinnen var ikke den eneste statuen som vekket en erotisk svar i seere i antikken. Det er en lang historie av agalmatophilia, statue begjær. Lucian og Plinius den eldre fortalte om menn som var lidenskapelig for vakker, undraped statue av Afrodite ved Knidos. Den ble opprettet av den strålende skulptøren Praxiteles i ca 350 F.KR., den første life-size-kvinnelige naken statue i gresk kunst. Mennene i smug besøkte henne bønnerom på natten, og oppdaget flekker på Aphrodite ‘ s marmor lår forrådt sitt begjær. The sage Apollonius av Tyana prøvd å diskutere med en mann som falt i kjærlighet med Afrodite statue ved å beskrive mytene om ulykkelig trysts mellom guder og mennesker. I det andre århundre E.KR., Sofist Onomarchos av Andros komponert et fiktivt brev fra “Mannen Som Falt i Kjærlighet med en Statue,” som forpurret elsker “forbanner den elskede bilde av ønsker på det gamle.”
I enda en annen beryktet tilfelle, rapportert av Athenaeus en Cleisophus av Selymbria låst seg i et tempel på øya Samos, og prøvde å ha samleie med en sensuell statue, visstnok skåret av Ctesicles. Motet av den frigidity og motstand av stein, Cleisophus “hadde sex med en liten bit av kjøtt i stedet for” à la Portnoy.
De fleste “statue begjær” historier har menn som har sex med kvinnelige statuer, men flere gamle kilder forteller at den triste historien om enken Laodamia (også kjent som Polydora) som elskede ektemann, Protesilaus, døde i den legendariske Trojanske Krigen. Den tidligste kjente teksten ble et femte århundre F.KR. tragedie av Euripides, men det spiller ikke lenger eksisterer. Ovid ‘ s versjon tar form av et brev fra Laodamia å Protesilaus. De var nygifte da han dro for Troy (krigen varer i et tiår). Laodamia smerter for hennes mann er tilbake. Hver natt Laodamia erotisk omfavner en life-size waxen bilde av hennes mann, som var “laget for kjærlighet, ikke krig.” Replica er så realistisk at det mangler bare tale å “være Protesilaus.” Hyginus forteller en variant av historien. Når Protesilaus er drept, gudene ta synd på den unge par og la Protesilaus til å tilbringe tre dyrebare timer med sin kone før han må tilbake til Underverdenen for alltid. Fortvilet av sorg, Laodamia så hengir seg til en skikkelse—denne gangen i malt bronse—av sin mann, dusjing statuen med gaver og kyss. En natt, en tjener glimt av den unge enken i lidenskapelig omfavnelse med mannsperson, så naturtro at de tjener antar det er hennes elsker. De tjener, forteller hennes far, som bryter ut i rommet og ser bronse statue av den døde mannen. Håper å avslutte hennes pine, far brenner statuen på bålet, men Laodamia kaster seg på bålet og dør.
Man kan sette sammen om et dusin kontoer for heterofile og homofile kjærlighet for statuer i gresk og Latin kilder. Historiker av middelalderens roboter E. R. Truitt anrop disse fortellingene, og historien om Pygmalion “lignelser om kraften i mimetic skapelsen” og hvordan man kan “forvirre den kunstige med naturlig.”
Alex Scobie, en klassisk og klinisk psykolog A. J. W. Taylor har pekt på at dette særlig seksuelle “avvik” oppsto i en tid da gresk og Romersk skulptur artistry var å oppnå en høy grad av realisme og idealiserte skjønnhet. Begynner med Praxiteles, det var “en overflod av skulpturelle menneskelige figurer med som folk kan identifisere,” livet-størrelse og svært naturalistisk utseende, coloring, og positurer. Vakker, realistisk malt statuer var ikke bare stor, men “lett tilgjengelig” i templer og offentlige steder, for å oppmuntre “befolkningen til å danne et personlig forhold til dem.” Naken kult statuer ble ofte behandlet som om de var i live, gitt bad, klær, gaver og smykker. Du skriver i 1975, Scobie og Taylor konkluderte med at agalmatophilia for marmor (eller elfenben eller voks) statuer som replikeres liv med intime realisme var en patologi som er gjort mulig av den tekniske ekspertisen til fantastisk talentfulle kunstnerne i den klassiske antikken.
Som de og kunsthistoriker George Hersey, skriver i 2009, spekulert fremskritt i anatomisk realistisk silikon sex dukker og biomimetic, AI-utstyrt cyber-sexbot teknologier vil resultere i gamle paraphilia utvikler seg til en moderne form for “robotophilia.”
Denne historien er en del av Automat, en pågående undersøkelse av virkningene av AI og automatisering på det menneskelige landskapet. For tips, tilbakemeldinger eller andre ideer om å leve med roboter, jeg kan nås på bmerchant@gizmodo.com.
Deler Denne Historien